日本的奈良、平安时期是中国的唐宋时期，可以说日本这一时期的文化都是对唐朝文化的完全移植。当时的日本国内掀起了学习中国文化的热潮，日本皇室派了遣唐使到中国，而遣唐使们将兴盛的大唐文化传入了日本，而唐朝的茶饮风尚和陶瓷茶器也随之进入到日本人民的生活中，从而催生了日本陶瓷茶器文化的产生与发展。
唐代饮茶风尚的传入
在平安时代，日本与大唐交流十分频繁。这时，唐代饮茶活动的兴起和广为流传的时期，茶事成为“不可一日无”之事。而日本的最澄法师和空海法师就是在“茶烟袅袅笼禅榻”的情境中来到了中国。他们入乡随俗，耳濡目染，在寺院里的茶水中，他们参禅悟道，他们领略了茶的奥妙，成为了嗜茶的茶僧。
他们回国后，作为十分了解大唐先进文化的僧人，受到了日本皇室的高度礼遇，他们常与皇室贵族接触，介绍大唐的文化和生活习俗，在传播礼教的同时，也在大力传播唐朝的茶文化。
日本遣唐使船只
随着最澄、空海等遣唐僧回国后对饮茶之风的传播，饮茶活动在平安时代的上层贵族和僧侣间传播开来。唐朝茶诗中的意境已经开始出现在当时日本汉诗中，比如“吟诗不厌捣香茗，乘兴偏宜听雅弹。”松林水滨，捣茶吟诗，调琴品茗，这完全是唐朝茶诗意境的再现。
日本平安时代的汉诗《安祥寺伽蓝缘起并流记资财帐》中“深岩石髓不胜此，煎罢余香处处薰”的“煎”字，与《凌云集》里的《谒海上人》中“石泉洗钵童，炉炭煎茶孺”的“煎茶”一词相互映照。这些都说明了在日本平安时期贵族僧侣间流行的是唐朝的煎茶法。而从诗中的“盆浮沸浪花”可以得知，由于日本茶风初开，还没有配套的专用茶器，只好用盆来代替茶壶。
随着上层贵族饮茶风尚的不断推广，对专用茶器的需求日益增多。在《安祥寺伽蓝缘起并流记资财帐》中记载了“大唐瓷瓶十四口”、“茶碗六十一口”，可以得知，随着遣唐使的往来和遣唐僧的活动，饮茶的专用茶器通过各种方式在大唐带回日本。但使节和僧侣们带回的专用茶器只有少量，远不能满足人们的使用需求。因此，在日本本土进行专用陶瓷茶器的生产就势在必行了。
日本唐津烧土平窑的陶瓷茶杯
日本制陶技术的发展和奈良三彩的出现
日本是一个制陶历史十分悠久的国家，但制陶技术水平一直较为低下。随着日本与中国大陆文化的接触增多，从中国引进了还原焰的烧制陶瓷技术，日本的制陶技术有了进一步的发展。到了日本奈良时代后期，中国大唐文化传入日本，贵族们向往唐风、喜爱唐物的风气日益增加，尤其是大唐的唐三彩。
唐三彩的华丽色彩令日本贵族们极为爱慕，这种外来物品的刺激和内在的需求促使日本陶工开始仿制“唐三彩”，融合了本民族的审美意识，烧制出了由绿、褐、白色形成的“奈良三彩”。奈良三彩及残片在日本西至福冈、东至东北福岛县的广阔地区都有出土，尤其是关东地区出土的奈良三彩颇为精美，但奈良三彩中最精美也最著名的是现存于奈良正仓院的“正仓院三彩”三彩釉陶器。
唐三彩 三花马
奈良三彩虽然是仿制唐三彩烧制的，但在胎质、釉色和造型等方面都有差异，这与中日两个民族之间审美观的差异所导致的。绚烂艳丽的唐三彩流露出不加掩饰的热烈奔放的大唐气度，而奈良三彩在追求高贵华美的同时，却又显得含蓄内敛，从而形成浓郁的日本风格，表现出日本陶工在模仿过程中的自主创造。在公元794年，也就是桓武天皇迁都平安京之后，奈良三彩从此销声匿迹。但作为中日文化交流的结晶和日本古代制陶技术的总结，奈良三彩开辟了日本有釉陶器的新时代，为日本国产陶瓷茶器的产生与发展奠定了基础。
日本国产专用陶瓷茶器的出现
日本平安时代，正值唐朝“茶道大行”的时期，越州窑青瓷因为茶器制作兴盛而极，被茶圣陆羽奉为各窑之首。越州窑地处东横河附近，与当时的明州港相距不远，而明州港是日本遣唐使登陆和出发港，历来是对外交流、贸易的重要港口之一。“越窑青瓷”随着遣唐使的船只，搭乘着东渐的茶风，凌波踏浪，远渡日本。尤其是在9世纪后半叶开始，越窑青瓷对日本的输出量与日俱增，占据了大唐外销到日本的瓷器一大部分。
而越窑青瓷的输入对日本陶瓷业产生了极大的刺激，加上平安时代的贵族和僧侣间饮茶风尚的兴起，人们对青瓷茶器的需求，模仿大唐越窑青瓷的平安绿釉陶瓷就应运而生了。在当时日本现有的制陶技术中，只有奈良三彩的绿釉色泽与越窑青瓷比较接近，所以陶工们将奈良三彩的制作方式进行创新，以越窑青瓷为仿造对象，开始进行绿釉瓷器的生产。虽然日本可以自主生产饮茶专用的茶器，但所生产的绿釉茶器被人们视为上品，其使用阶层只是局限于上层贵族和僧侣，普通人难以企及，日本国产茶器没有普遍流传。
在11世纪之后，越窑青瓷的输入的数量迅速减少，这与中国越窑青瓷的衰落时间有关，这在很大的程度上是由于唐朝的煮茶法被“点茶法”所取代，饮茶方式的变化导致了对于茶器需求的变化，对陶瓷制作产生了极大的影响。而这种变化必然会波及到人们审美取向的转型，从而影响到以唐风文化为范的日本，所以在平安时代后期，绿釉茶器的生产也逐渐停滞而至消失了。
日本独树一帜的陶瓷文化
日本陶瓷文化是由于唐朝饮茶风尚与陶瓷茶器的传入而产生的，不可避免地会带着中国文化深刻烙印，但唐风思潮不能完全取代日本民族的价值观念，本土思想仍然是日本文化的精髓。日本的陶艺家们在汲取中国陶瓷文化的同时，根据本民族的审美格调和艺术品味，进行借鉴、融合、转化和创新，建立了属于自己的陶瓷文化体系。
- 崇尚自然的禅宗意境
日本文化艺术的核心是禅宗。在禅宗美学理念的影响下，日本陶瓷更具有自然天成、简约粗犷的美感。看似粗糙、歪扭的茶具，拙朴至极，看似信手拈来，却凝固了禅宗的空寂与淡泊。如果说日本的彩瓷是受中国的影响而发展的，那么这种崇尚自然的质朴之风，则是日本禅宗文化的产物。日本的陶艺家们将自己对大自然和生命的感悟嵌入泥土之中，坯胎之韵味、肌理之唯美、烟火之强弱，都在陶瓷上产生偶然又必然的妙趣，千百年后，观赏者依然能从一罐一碟中感受到“静、虚、空灵”的禅宗境界。
- 悠然淡泊的茶道思想
茶道对日本陶瓷文化的影响极为深远。随着唐朝饮茶风尚的传入，日本在日常品茶中衍生出了茶道思想。在日本陶瓷茶器中，茶碗是茶道精神的核心载体，具备着简练恬静、高雅庄重的崇高品格，担当着陶冶性情、洁净灵魂的崇高使命。日本最为著名的乐烧茶具，柔和温馨，略带悠然淡泊之美，每一件茶具都是作者心绪的反映。
- 实用与审美的和谐统一
中国的陶瓷文化只是为了满足封建统治阶级对完美无瑕艺术品的需求，无论是唐宋还是明清，官窑一直占据着主导地位。当中国的陶瓷文化传到日本之后，日本陶艺家将日常生活融入了陶瓷艺术，日本的陶瓷文化追求实用价值与审美价值的高度和谐统一，并非是单纯追求艺术品，而是实践一种实用陶瓷的艺术化，艺术陶瓷的实用化，功能与美感融为一体的制陶理念。因此，日本陶瓷文化呈现出一种亲切柔和，颇具人间烟火的艺术气息。
日本九谷烧 本金牡丹茶杯
